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Historia: El día de brujas

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Resultaría difícil imaginarnos una historia surgida en la época medieval, o desde antes, en la que no tuviera que ver el fenómeno de la religión; y si de prácticas religiosas se trata, articularmente la mano del cristianismo será evidente en la confección de muchas de las tradiciones antiguas que hoy todavía persisten con un rostro completamente distinto de cómo nacieron.

Papá Noel, reyes magos, natividad, solsticios, equinoccios, carnaval, calendarios y demás, aún cuando la historia del cristianismo le dio su particular reinterpretación y fueron adaptados a su cuerpo de celebraciones, muchas de estas fiestas tienen su origen desde muchos siglos atrás, tanto que se nos pierden en la memoria. Es una práctica bastante recurrente que un grupo dominante, con determinada ideología, termine por imponer sus propias formas de ritualizar la vida social utilizando herramientas como un calendario construido a partir de sucesos-fechas que legitiman su propia evolución histórica y su condición de dominador.

En el caso de México, por ejemplo, muchas de las fiestas de nuestro calendario cívico fueron impuestas desde el siglo XIX por el grupo gobernante en turno (republicanos, liberales, conservadores...), al grado de llegar a chocar con una arraigada tradición de religiosidad del pueblo. El 5 de febrero, por ejemplo, día del martirio de San Felipe de Jesús en Japón, no sin dificultades fue poco a poco despojado por la proclamación de la Constitución mexicana, primero en 1857 y después en 1917.

Ceremonia sobre ceremonia

Pero volviendo a las fiestas de carácter religioso, el cristianismo, al triunfar y coronarse como la religión del imperio, y en su papel de "católico" ("universal, que comprende todo"), impuso sobre los viejos rituales paganos nuevas actos festivos que lentamente fueron conformando su año litúrgico. El nacimiento de Jesús fue la vieja celebración solar de los romanos, la semana de Pascua fue el recuerdo de la libertad judía, entre otras antiguas ceremonias que cedieron su día para dar lugar a los nuevos festejos cristianos. Fue el caso también de la ceremonia para recordar a los muertos, con la que a la vez se pretendió extirpar una vieja celebración pagana relacionada con las prácticas del ocultismo y las invocaciones. Y en el ámbito pagano también encontramos casos como el famoso y mítico mago Merlín, identificado en sus orígenes con San Ambrosino, quien en el siglo V se dedicó a la astrología y la alquimia. Del mismo modo, un siglo antes
encontramos a un Santa Claus en San Nicolás de Myra (de Bari), quien repartió toda su fortuna heredada de sus padres y se fue a vivir a un monasterio.

Es de todos sabido que la actual festividad de Halloween tiene sus orígenes en ceremonias celtas, pero pocos nos hemos detenido en la idea de que fue mucha la importancia que el cristianismo le dio a esta festividad, a sabiendas de que en otras partes del mundo el fenómeno de la brujería y
otros rituales relacionados con el contacto con los muertos fueron una tradición bastante desarrollada. Pero, recordemos, para la universalidad del cristianismo no debía quedar un rincón en la tierra que no fuese tocado por su credo.

De las ceremonias practicadas por los celtas en Inglaterra, Irlanda y el norte de Francia, territorios por demás cristianizados, cuatro eran las más importantes y tenían que ver con fenómenos astronómicos: solsticios y equinoccios, es decir, con el fin e inicio del año. El Samhain, era la fiesta con la que se despedía el año, fiesta que tenía una antigüedad de más de dos mil años. Su año nuevo caía en nuestro 1 de noviembre y la celebración era desde la víspera (31 de octubre), momento en que "moría" el año. La manera de conmemorar este fin de año celta era recordando a sus muertos, es decir, la muerte del año era asociada directamente con sus ancestros muertos (Shamhain era el "señor de la muerte" y significa "fin del verano"). Cada cultura tiene su particular forma de asociar el fin de un periodo calendárico con otro elemento de la vida sociocultural. En este caso, el simbolismo de la muerte parecía ser lo que más claramente
representaba y homenajeaba el fin de los tiempos (calendáricos). Y como la comunicación con los muertos requiere de "códigos" diferentes a los de la comunicación convencional, es decir, de ritos, invocaciones y conjuros especiales, la ceremonia, ante los ojos ajenos, pareció ser, incluso, un pacto con las fuerzas oscuras.

Las ceremonias estaban dirigidas por los druidas, los sabios celtas. Tanto el fuego como la noche siempre han sido elementos esenciales en la comunicación con los muertos: enormes fogatas iluminaban las aldeas; los nabos huecos con rostros dibujados y con una vela en su interior señalaban el camino por el que los muertos llegaban a visitar "a sus vivos". La asociación entre muerte, ritualidad, ocultismo, brujería y demás misterios, es por lo común mal interpretada.

El acto de que los muertos piden comida a los vivos en esta ceremonia, parece ser una combinación con una fiesta romana (Fiesta de la Pomona), la cual está dedicada al culto de la naturaleza, los árboles y los frutos. De ahí que, muertos, vivos, brujas, alimentos, nabos (después calabazos... y comercialización) y demás, dieran un nuevo rostro a este ritual.

cristóbal durán
recibido Roberto Gutierrez del Centro Astrologico Venezolano

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